Chủ Nhật, 6 tháng 11, 2016

THỰC TẠI LÀ GÌ ? THỰC TẠI Ở ĐÂU?

THỰC TẠI LÀ GÌ ? THỰC TẠI Ở ĐÂU?


Khi người ta hỏi thế nào là thực tại? Tối hậu, Sư Cảm Thành đời thứ hai dòng Vô Ngôn Thông đáp: “khắp tất cả khổ”. Hỏi tiếp về thực tại tối hậu đó Sư đáp “chưa từng che giấu”.
Bởi vì thực tại ấy ở khắp tất cả chỗ và chưa từng che giấu, chúng ta có thể gặp bất cứ ở đâu, trong bất cứ cái gì, trong bất cứ không gian, thời gian nào. Sự gặp gỡ, tiếp xúc, thấy trực tiếp nó được gọi là ngộ, hay chứng ngộ. Ngộ là thấy và đi vào thực tại. Ngộ là thấy bản tánh của tất cả mọi sự, của không gian và thời gian, hay nói theo kinh điển là thấy và đi vào thật tướng của tất cả các pháp. Trong tất cả các truyền thống, người ta ngộ khi tiếp xúc với đời sống, với sắc thanh lương vị xúc pháp, với đất, nước, lửa, gió, với thế giới và vũ trụ. Bởi ngộ là thấy bản tánh của tất cả mọi sự, từ cái cụ thể nhất đến cái vô hình nhất, nên mọi sự vật nào chúng ta cũng có thể thấy ra bản tánh của nó.
Nhưng ngộ không phải là một mặc khải trời dành cho người nào. Nó cũng không dành riêng cho một ngành nghiên cứu nào, một nghề nghiệp nào, một vị trí xã hội nào. Nó cũng chẳng phải dành riêng cho một tôn giáo nào. Nó dành cho tất cả mọi người, bất kể tôn giáo, chủng tộc, giàu nghèo, học nhiều, học ít…Những người nào tự làm cho tâm mình thanh tịnh, thanh tịnh đến mức nào đó thì thấy nó. Và tâm càng thanh tịnh thì nó càng biểu lộ rõ ràng, cả bề sâu lẫn bề rộng.
Nói rằng nó “ở khắp mọi nơi, ở tất cả chỗ, chưa từng che giấu” có nghĩa là nó vẫn ở quanh ta, bao bọc ta từ xưa đến nay. Như vậy nhìn cái gì cũng thấy nó, nghe cái gì cũng phải là nó, thế mà tại sao chúng ta không nghe, không thấy? Đó là bởi vì những che chướng của phiền não. Và cái thấy sai lầm ngăn che chúng ta. Như kinh Lăng Nghiêm nói : Bởi vì “Ngay nói cái thấy biết lập ra và lập thêm cái thấy biết, đó là gốc của vô minh. Còn ngay thấy cái nói biết mà không thêm không bớt cái thấy biết, đó tức là Niết - bàn.
(Tri kiến lập tri, tức vô minh bổn.
 Tri kiến vô kiến, tư tức Niết - bàn)”
Đó là cái thấy trần tục của một tâm trần tục. Không tạo tác thêm thắt, thêu dệt, một cái tâm bổn nguyện. Tâm ấy Thiền tông gọi là tâm bình thường (tâm bình thường là đạo - Thiền sư Nam Tuyền).
Để biết cái tâm bình thường vốn hằng ở nơi ta mà bao nhiêu phiền não, kiến chấp đều giả lập ở trên tâm ấy, mà chẳng hề hấn gì đến nó, chúng ta cần bình tĩnh lại, sáng suốt để nhận ra và nhìn thấy nó.
Ngài Hương Hảo Thiền sư nói rằng : “thấy cái gì thì cái thấy ấy là tâm, là tâm bình thường, là bản tánh của tâm”.
                               Thấy vật liền thấy tâm
                               Không vật tâm chẳng hiện
                               Mười phần trong thông bít
                               Chân tâm đảo cũng khắp
                               Nếu sanh hiểu tri thức
                               Lại thành thấy điên đảo
                               Thấy cảnh thường vô tâm
                               Mới thấy mặt giác ngộ
Thực tại ấy xưa nay vẫn thế, không hề chướng ngại bất kì ai, không lập hàng rào ngăn chặn ai. Trong thực tại ấy không có xa hay gần, khó hay dễ, lạ hay quen. Chỉ vì chúng ta tự lập những chướng ngại, tự tạo ra những bức tường che chắn mà nó thành ra xa, thành ra khó, thành ra lạ.
Dễ hay khó ? Cư sĩ Bàng Uẩn, đệ tử của Thiền Sư Mã Tổ có câu chuyện trong gia đình ông như sau :
Một hôm ngồi trong nhà ông chợt nói : “Khó, khó khó, mười tạ dầu mè vuốt ra nơi cây”.
Bà Bàng nói : “Dễ, dễ dễ, rành rành trăm ngọn cỏ, rành rành ý Tổ sư”.
Người con gái Linh Chiếu nói tiếp : “ Cũng không khó, cũng không dễ, đói đó thì ăn, mệt đến thì ngủ.”
****


THẮNG TRẬN SANH THÙ OÁN
BẠI TRẬN NẾM KHỔ ĐAU
AI BỎ THẰNG BỎ BẠI
TỊCH TỊNH HƯỞNG AN LẠC

---------—]–-------

THỰC TẠI LÀ GÌ ? THỰC TẠI Ở ĐÂU? Rating: 4.5 Diposkan Oleh: CHÙA TAM BẢO TAM KỲ

0 nhận xét:

Đăng nhận xét