THỰC TẠI LÀ GÌ ? THỰC TẠI Ở ĐÂU?
Khi người ta hỏi
thế nào là thực tại? Tối hậu, Sư Cảm Thành đời thứ hai dòng Vô Ngôn Thông đáp:
“khắp tất cả khổ”. Hỏi tiếp về thực tại tối hậu đó Sư đáp “chưa từng che giấu”.
Bởi vì thực tại
ấy ở khắp tất cả chỗ và chưa từng che giấu, chúng ta có thể gặp bất cứ ở đâu,
trong bất cứ cái gì, trong bất cứ không gian, thời gian nào. Sự gặp gỡ, tiếp
xúc, thấy trực tiếp nó được gọi là ngộ, hay chứng ngộ. Ngộ là thấy và đi vào
thực tại. Ngộ là thấy bản tánh của tất cả mọi sự, của không gian và thời gian,
hay nói theo kinh điển là thấy và đi vào thật tướng của tất cả các pháp. Trong
tất cả các truyền thống, người ta ngộ khi tiếp xúc với đời sống, với sắc thanh
lương vị xúc pháp, với đất, nước, lửa, gió, với thế giới và vũ trụ. Bởi ngộ là
thấy bản tánh của tất cả mọi sự, từ cái cụ thể nhất đến cái vô hình nhất, nên
mọi sự vật nào chúng ta cũng có thể thấy ra bản tánh của nó.
Nhưng ngộ không
phải là một mặc khải trời dành cho người nào. Nó cũng không dành riêng cho một
ngành nghiên cứu nào, một nghề nghiệp nào, một vị trí xã hội nào. Nó cũng chẳng
phải dành riêng cho một tôn giáo nào. Nó dành cho tất cả mọi người, bất kể tôn
giáo, chủng tộc, giàu nghèo, học nhiều, học ít…Những người nào tự làm cho tâm
mình thanh tịnh, thanh tịnh đến mức nào đó thì thấy nó. Và tâm càng thanh tịnh
thì nó càng biểu lộ rõ ràng, cả bề sâu lẫn bề rộng.
Nói rằng nó “ở
khắp mọi nơi, ở tất cả chỗ, chưa từng che giấu” có nghĩa là nó vẫn ở quanh ta,
bao bọc ta từ xưa đến nay. Như vậy nhìn cái gì cũng thấy nó, nghe cái gì cũng
phải là nó, thế mà tại sao chúng ta không nghe, không thấy? Đó là bởi vì những
che chướng của phiền não. Và cái thấy sai lầm ngăn che chúng ta. Như kinh Lăng
Nghiêm nói : Bởi vì “Ngay nói cái thấy biết lập ra và lập thêm cái thấy biết,
đó là gốc của vô minh. Còn ngay thấy cái nói biết mà không thêm không bớt cái thấy
biết, đó tức là Niết - bàn.
(Tri kiến lập
tri, tức vô minh bổn.
Tri kiến
vô kiến, tư tức Niết - bàn)”
Đó là cái thấy
trần tục của một tâm trần tục. Không tạo tác thêm thắt, thêu dệt, một cái tâm
bổn nguyện. Tâm ấy Thiền tông gọi là tâm bình thường (tâm bình thường là đạo - Thiền sư Nam Tuyền).
Để biết cái tâm
bình thường vốn hằng ở nơi ta mà bao nhiêu phiền não, kiến chấp đều giả lập ở
trên tâm ấy, mà chẳng hề hấn gì đến nó, chúng ta cần bình tĩnh lại, sáng suốt
để nhận ra và nhìn thấy nó.
Ngài Hương Hảo
Thiền sư nói rằng : “thấy cái gì thì cái thấy ấy là tâm, là tâm bình thường, là
bản tánh của tâm”.
Thấy vật liền thấy tâm
Không vật tâm chẳng hiện
Mười phần trong thông bít
Chân tâm đảo cũng khắp
Nếu sanh hiểu tri thức
Lại thành thấy điên đảo
Thấy cảnh thường vô tâm
Mới thấy mặt giác ngộ
Thực tại ấy xưa
nay vẫn thế, không hề chướng ngại bất kì ai, không lập hàng rào ngăn chặn ai.
Trong thực tại ấy không có xa hay gần, khó hay dễ, lạ hay quen. Chỉ vì chúng ta
tự lập những chướng ngại, tự tạo ra những bức tường che chắn mà nó thành ra xa,
thành ra khó, thành ra lạ.
Dễ hay khó ? Cư
sĩ Bàng Uẩn, đệ tử của Thiền Sư Mã Tổ có câu chuyện trong gia đình ông như sau
:
Một hôm ngồi
trong nhà ông chợt nói : “Khó, khó khó, mười tạ dầu mè vuốt ra nơi cây”.
Bà Bàng nói :
“Dễ, dễ dễ, rành rành trăm ngọn cỏ, rành rành ý Tổ sư”.
Người con gái
Linh Chiếu nói tiếp : “ Cũng không khó, cũng không dễ, đói đó thì ăn, mệt đến
thì ngủ.”
****
THẮNG TRẬN SANH
THÙ OÁN
BẠI TRẬN NẾM KHỔ
ĐAU
AI BỎ THẰNG BỎ
BẠI
TỊCH TỊNH HƯỞNG
AN LẠC
---------—]–-------
0 nhận xét:
Đăng nhận xét