BÀN
VỀ HỒN MA BÁO OÁN VÀ PHÉP “THỈNH OAN GIA TRÁI CHỦ”
Thích
Đồng Trí
Câu hỏi: Theo giáo
lý Phật Giáo, thực sự có hồn Ma báo oán không?
Trả lời:
Trong văn học dân gian, chúng ta thường đọc, thường nghe
rất nhiều về “hồn Ma báo oán”. Trong Kinh sách Phật
Giáo cũng có nhiều câu chuyện về Ma Quỷ báo oán đối
với những người có tiền khiên oan trái với họ. Đã
là tôn giáo, hầu như tôn giáo nào cũng nói đến sự tồn tại các
dạng siêu nhiên mà sáu giác quan thường của con
người không tiếp xúc được. Theo Phật Giáo, có 6 nẻo luân
hồi: Trời, Người, Súc Sanh, A Tu La, Ngạ Quỷ, Địa
Ngục. Vậy có 2 loại có thể theo báo oán con người, nếu người đó
từng gây kết oan nghiệp với họ, đó là: A Tu La và Ngạ Quỷ.
Ví dụ: Câu
chuyện Triệu Thố, trong Thuỷ Sám, theo báo oán 10
đời với Viên Án, người khiến Triệu Thố chết oan, và kiếp thứ
10, hiện thành mụt nhọt mặt người hành hạ báo oán Ngộ
Đạt Quốc Sư (tiền thân là Viên Án), câu chuyện “Đại bàng kim sí điểu, khoáng dã quỷ
thần chúng”mà các chùa cúng thí thực mỗi ngày có câu
chuyện: “Quỷ Tử Mẫu (S: Hriti, Há Lợi Đế) Hán dịch là “Ái tử mẫu”, quỷ
mẹ của 500 quỷ con, là vợ của ác thần. Do sân hận phát lời
thề độc ăn thịt trẻ sơ sinh trong thành Vương Xá, nên bị đoạ thành Dược xoa, chuyên tìm giết hại trẻ con. Đức
Phật muốn cảm hoá ác quỷ, dùng thần
thông giấu mất đứa con mà Há Lợi Đế yêu quý nhất. Quỷ mẹ thương
nhớ con than khóc thảm thiết, đến cầu Phật cứu giúp. Đức
Phật dạy: “Bà có đến 500 con nay chỉ mất một đứa mà sao đau buồn, khổ
não đến thế? Vậy những người mẹ ở thành Vương Xá mất con họ
phải chịu đựng đau đớn, thương tiếc đến chừng
nào?”. Quỷ Tử Mẫu nghe xong tỉnh ngộ, sám hối quyết
dứt bỏ việc ác và xin phát nguyện bảo hộ phụ nữ sinh sản,
hài nhi an lành.”
Không phải những Kinh
Sách thuộc Phật Giáo Phát Triển ( Bắc Truyền) mới nói đến Ma
Quỷ mà ngay trong Kinh Sách của Phật Giáo Nguyên Thuỷ đề
cập rất nhiều về thế giới Ngạ Quỷ. Cho dù những người có trách
nhiệm trong việc in Đại Tạng Kinh Việt Nam sắp tới muốn
gạt bỏ ra “Ngạ Quỷ Sự”này
đi nữa ( đặt giả sử như vậy) thì chúng ta vẫn
có thể đọc được với văn hệ Pali, Anh Ngữ, Hán Ngữ,....
Ở trong đó có rất
nhiều câu chuyện Ngạ Quỷ theo báo oán. Đó là sự
thật xưa nay về Kinh Sách Phật Giáo, dù ai có chối cãi hay muốn
bỏ đi theo ý chủ quan của mình cũng không được. Chúng
ta không dùng bóng Ma Quỷ để hù doạ cuộc
sống con người nhưng mà cũng không thể đồng hoá Phật
Giáo như là một bộ môn Đạo Đức Học, chỉ là tập hợp những lời dạy
cho đời sống cho đạo đức, thánh thiện, không nên tin vào thế
lực Ma Quỷ, Thần Thánh, Siêu Nhiên, hễ tin như vậy là mê
tín dị đoan. Không phải gom hẹp Phật Giáo theo kiểu như vậy. Sự
thật bao giờ cũng là sự thật, không phải bóp méo sự
thật theo ý chủ quan của mình hoặc theo ý của một nhóm người nào
đó theo sở thích chủ quan hoặc phù hợp với những chủ
thuyết thế gian nào đó. Có những sự tồn tại của thế
giới, của chúng sanh, của chủng loại, của siêu nhiên khác
với con người và các giác quan thông thường chúng
ta không thể tiếp cận được. Không thấy, không nghe, không tiếp cận được,…
không có nghĩa là không có. Chính các Tôn Giáo giúp con
người vươn từ cái hữu hạn đến cái vô hạn.
Câu hỏi: Nếu vậy thì có những người chủ
trương và tổ chức pháp “Thỉnh oan gia, trái chủ”có gì sai?
Trả lời: Vấn
đề nằm ở chỗ: anh không có phép thần thông, làm sao biết ai đang bị oan gia
trái chủ phá phách, báo oán và liệu cái pháp anh tổ chức làm ra đó có đủ thoả mãn cho
các oan gia trái chủ và khiến họ bỏ đi, không theo hành
hạ đối tượng đó nữa không? Theo Phật Giáo, một hiện
tượng xảy ra, có nhiều loại nguyên nhân khác nhau, có khi đó là
kết quả từ những nguyên nhân của quá khứ, có khi nó là kết quả
của nguyên nhân trong hiện tại, có khi đó là kết quả
của quy luật tự nhiên, vật lý, sinh hoá,…Phật
Giáo bao gồm tất cả, trong đó có khoa học, chứ không phải là “tâm
linh suông”. Ví dụ, về sức khoẻ, đau
bệnh triền miên hoặc tâm thần dật dờ lờ lãng, có
thể nguyên nhân là nghiệp, oan gia trái chủ báo oán ( đeo
nhập, bám víu, phá phách,… như câu chuyện của “Đại bàng kim sí điểu”, Thuỷ Sám, Ngạ Quỷ Sự, hoặc Ngạ Quỷ cố
gắng chui vào trong bụng Ngài Mục Kiền Liên để phá phách,…)
nhưng cũng có thể là do các yếu tố sinh học “tinh cha, huyết mẹ”ADN,
tế bào, di truyền, môi trường, thực phẩm, ví dụ: chúng
ta cứ cho muỗi chích cắn thì dễ bị sốt rét, ăn đồ thiu thì dễ hư dạ dày và
ói mửa, xem tivi, laptop, phone liên tục thì dễ hư mắt,
không cẩn thận gần các người bệnh với các bệnh lây nhiễm thì sẽ bị
lây bệnh,… hoặc tâm thần lờ lãng có thể là thiếu giáo
dục tốt, thất bại, thất vọng và lo sợ, căng thẳng lâu
ngày,… Không phải bệnh hoạn nào của thân thể và tinh
thần cũng quy kết vào nghiệp của quá khứ hoặc bị
oan gia trái chủ báo oán. Ngoài ra, đối với những bất
hạnh xảy ra trong cuộc sống, chúng ta không có thần
thông (túc mạng thông, thần túc thông,…) thì làm sao biết nguyên
nhân từ đâu? Ví dụ có một người A bị người B cướp bóc, hãm
hiếp, hành hạ, chúng ta cứ kết luận máy móc: do người
A có oan trái và nợ người B từ tiền kiếp nên bây giờ phải
trả. Kết luận này không có cơ sở. Nghiệp báo là một trong 4
điều bất khả tư nghì chứ không phải quy kết đơn giản như
vậy. Ai biết là A đang trả nghiệp ( đã từng gây trong quá khứ và giờ
phải trả) hay là B tự động đến gây tạo nghiệp ( A không nợ gì B hết, chính B
đến gây nợ mới trong kiếp này). Cứ lý luận máy móc như vậy dẫn tới tình
trạng thiếu nhân
văn, đạo đức: không thương và giúp cho nạn nhân (vì họ phải trả nợ
cho công bẳng vậy thôi) và luật pháp để đâu, chẳng lẽ luật
pháp không can thiệp à, ai muốn làm gì làm rồi đổ thừa: do người ấy nợ tôi, tôi đòi lại à? Về nhân quyền: không ai được xúc
phạm tổn hại ai vô lý, về nhân văn, nhân đạo: thương cho
người đang bị khổ, gặp hoạn nạn, về pháp luật: không cho bất công, ngang trái xảy ra
( xét trong kiếp này), không thể giải thích suông suông máy móc mà
phản lại 3 ý nghĩa: nhân quyền, nhân văn và pháp luật nêu
trên và khiến cho xã hội rối loạn, mạnh được yếu thua, an
ninh, trật tự, chân lý, công bằng, … làm sao bảo đảm. Vậy
nếu tổ chức Pháp “thỉnh oan
gia trái chủ”mà không khéo ( phương tiện thiện xảo), không
đúng Pháp sẽ dẫn đến 5 hậu quả tai hại sau đây:
1/ Không biết ai oan gia trái chủ nhập
vào phá, ai không bị, toàn là suy diễn và kết
nạp lung tung: ai tự xưng là mình có thần thông, chứng
minh xem nào? Nếu không có thần thông thì phán
đoán sai và diễn dịch vô lý, phản giáo lý nhà Phật và
khoa học thực tế.
2/ Chưa chắc gì bày pháp đàn giải
oan gia đã có hiệu quả mà phải hao tốn: Mình và
những người làm pháp đó có thanh tịnh không, có đạo
lực không, có Bồ Đề Tâm vững vàng không, đủ
sức để nói chuyện (thương thuyết, giao cảm) với Ma Quỷ, oan
gia hay không? Nếu không hiệu quả thì bày pháp
đàn ra tốn thời gian, công sức sắm sửa,… nhiều thứ.
3/ Có thể gây mê tín với lối giải
thích tai hại, máy móc, tất cả quy kết 1 nguyên nhân là
do oan gia trái chủ theo phá phách, như đã nói trên như vậy đi ngược
với đạo lý, nhân quyền, nhân văn và pháp luật, toàn là bí
hiểm mơ hồ, không ai biết, chỉ có mình biết. Đôi khi rất bất công và nguy
hiểm, ví dụ, nghi ngờ người nào đó, đệ tử nào đó có Ma nhập
vào, căn cơ không tốt vậy thì công việc hiện
tại, vị trí, triển vọng tương lại họ như thế nào? Việc này giống
như kiểu Đường Cao Tông Lý Trị (có hoàng hậu là bà Võ Tắc Thiên), việc dân
việc nước toàn tin vào ông Thầy Pháp và lập Pháp Đàn khiến cơ đồ
càng suy yếu, gây nhiều oan khuất và sụp đổ.
4/ Nếu phổ biến rộng toàn quốc hoặc
toàn thế giới ( lập đàn giải oan tập thể) thì có thể
gây lo lắng hoang mang trong lòng quần chúng và có
những thành phần khác lợi dụng pháp thức đó để trục lợi:
hễ ai bị cái gì, trục trặc kỹ thuật thế nào trong cuộc sống là cũng
nghĩ đến do oan gia trái chủ theo phá, thật là một đáp số vạn
năng, máy móc và buồn cười! Vậy họ gặp trở ngại gì về thân và tâm, thay vì nghĩ
đến những giải pháp khác thực tế, khoa học và hiệu
quả hơn, lại chỉ nghĩ về việc lo “đi cúng giải oan gia”. Cái
bệnh “tự kỷ ám thị”của con người rất lớn. Người tổ chức đàn lâu
ngày ảo tưởng: mình có pháp lực thật và cứu thế độ
nhân nhiều lắm, tự tin vào quyền năng của mình và pháp, đàn mình tổ
chức, bệnh hoang tưởng. Còn quần chúng thì xôn xao cứ nghĩ là mình
bị ma quỷ oan gia phá – có thể quá lo lắng, phòng
xa và ảo giác tự hành hạ tiếp. Trong cuốn sách “Con Đường
thoát khổ”Ngài Rahula dạy: “Trước hết, Phật
giáo không bi quan cũng không lạc quan. Có thể
gọi Phật giáo là thực tiễn, vì Phật giáo có
một quan điểm thực tiễn về nhân sinh và vũ
trụ. Phật giáo nhìn sự vật một cách khách quan (yathàbhùtam). Phật
giáo không giả ru người vào trong một thiên đường của người ngu,
cũng không làm người hãi hùng thất vía với đủ mọi thứ sợ
hãi tưởng tượng và đủ mọi tội lỗi. Nó chỉ nói cho bạn biết một cách
chân xác và khách quan bạn là gì và thế giới chung quanh bạn là gì,
và chỉ cho bạn con đường đưa đến tự do hoàn
toàn, thanh bình, an ổn và hạnh phúc.”
5/ Biến tướng
sinh hoạt Phật Pháp: Hãy xem gương của Ngài Khổng Tử, Khổng Tử ít khi nói đến lợi,
mệnh trời và nhân, không bao giờ bàn luận những chuyện quái dị, bạo lực, phản
loạn, quỷ thần, Tử Lộ hỏi về việc tế lễ quỷ thần. Khổng Tử nói "Chưa biết
phụng thờ con người làm sao có thể phụng thời quỷ thần?". Tử Lộ lại hỏi
"Con mạnh dạn hỏi thầy về đạo lý của sự chết". Khổng Tử nói
"Chưa biết đạo lý của sự sống sao biết đạo lý của sự chết.
Bây giờ nếu
phổ biến “đàn tràng giải oan gia trái chủ”tập thể ra, thế thì khắp các chùa,
các nơi xôn xao cứ lo cái việc lo đi tổ chức, tham dự, hộ trì “đàn tràng giải
oan”. Bởi vì tâm lý con người số đông: ít chịu khó tu tập mà ham thích dựa dẫm
năng lực siêu nhiêu, chuyển dữ làm lành, mang đến lợi lạc kiết tường nhanh
chóng. Vậy liệu các đàn tràng: bát quan trai giới, thập thiện, khoá
tu an lạc hấp dẫn người đến tu tập hơn hay là “đàn tràng giải oan”vạn năng kia
hấp dẫn quần chúng nhiều hơn? Chúng ta hãy xem sinh hoạt Phật Pháp thời Đức Phật:
có bao nhiêu đàn tràng giải oan gia trái chủ tập thể do Phật và những vị Thánh
Đệ Tử của Ngài tổ chức? Vậy chú trọng của Phật Giáo là nhân quả, nghiệp báo,
giáo lý, đạo lý, tích cực chủ động tu chuyển nghiệp: “ta là kẻ thừa tự của nghiệp
và là chủ nhân của nghiệp”chứ không phải là tổ chức nhiều đàn tràng với pháp
thuật siêu hình. Đức Phật đã từng dạy Ngài Mục Kiền Liên và các đệ tử dùng giáo
lý, giáo hoá độ sinh và hạn chế thi triển thần thông, lấy
đó làm pháp độ sinh.
Câu hỏi: Thực tế xưa nay đã có ai tổ chức kiểu:
“Thỉnh oan gia trái chủ”chưa?
Trả lời: Thực
sự là có, dù tôi không muốn nói ra điều này, nhưng sự thực là như vậy, nhưng xảy
ra lẻ tẻ với những căn cơ lẻ tẻ, đặc biệt, chứ không phải với đàn tràng cả hàng
ngàn người tham gia với một kiểu oan trái nợ nần. Ví dụ: đâu đó vẫn còn có việc
“lên đồng lên bóng”, có việc phong thuỷ “phạm mả phạm mồ”,
có việc xin oan hồn cõi âm đừng nhập vào người cõi dương nữa mà hãy tách ra ở
nơi thờ phượng, cúng tế cho người cõi dương được an ổn, có việc cúng “đại bàng
kim sí điểu”, thí thực, cúng vong, bạt độ, chẩn tế cô hồn,….
Câu hỏi: Nếu
vậy, theo Phật Giáo, làm sao có thể hoá giải được oan gia
trái chủ?
Trả lời:
Suy cho cùng, trừ các bậc Thánh với nguyện lực vào đời ra, ai mà tránh khỏi lầm
lỡ gây nghiệp xấu và kết oán với oan gia trái chủ từ những kiếp trước. Phật
Giáo dạy các hành giả thực hành các Pháp Sám Hối, nếu tiền khiên oan báo đến
báo oán theo quanh quẩn mà thấy người đó sống tốt đẹp, lo sám hối, có chư Phật
Bồ Tát chứng minh, dắt dìu trên đường sáng thì họ có thể tha thứ hoặc là chưa
có cơ hội báo oán, trả thù (như trường hợp của Triệu Thố phải đợi 10 kiếp mới
báo thù Viên Án, Ngộ Đạt Quốc Sư). Về mặt tâm lý, chẳng hạn ai đó hại chúng ta
mà sau đó họ thay đổi ngược lại hắn (180 độ), sống tốt, làm lợi cho dân, cho nước,
cho mọi người và có nhiều bậc hiền Thánh quây quần xung quanh, chúng ta sẽ tự nhủ:
“đã ở trong cuộc sống này, ai mà tránh khỏi lỗi lầm, quan trọng là họ đã biết
sám hối, ăn năn hối cả, sống tốt và sống có lợi ích, bây giờ ta báo oán họ làm
gì, thôi thì để họ lấy công chuộc tội, họ làm ích lợi cho đất nước, cho mọi người
và có bao nhiêu hiền Thánh, người tốt, quỹ đạo tốt xung quanh họ, họ sẽ đi theo
đường tốt thôi, không như ngày xưa nữa, tha thứ cho họ vẫn tốt hơn”. Chứ nếu tiền
khiên oan báo mà theo dõi đối tượng, thấy đối tượng vẫn tiếp tục xấu xa, hại
bao nhiêu người khác, chúng sanh khác thì họ càng muốn báo oán là đúng rồi.
Kinh Phổ
môn dạy, Bồ Tát Quan Thế Âm có 12 nguyện trong đó có nguyện rằng: “Nam-mô hàng
tà ma, trừ yêu quái Quan Âm Như-Lai năng trừ nguy hiểm”.
Nên nhớ rằng
Ma có 4 loại Ma, trong đó có Tâm Ma, phiền não ma, nếu phiền não Ma không khởi
thì ngoại Ma khó xâm nhập và phá được. 49 ngày đêm dưới cội Bồ Đề, Bồ Tát Tất Đạt
Đa đã hàng phục các loại Ma vương vì Ngài không còn Tâm Ma, chỉ có một Tâm Bồ Đề
sắt son với Đạo.
Vậy thì
hành giả niệm Lục Tự Đại Minh Chơn Ngôn, niệm Quan Thế Âm, niệm Chú Đại Bi, Chú
Chuẩn Đề và Thập Chú, tụng Kinh Dược Sư, Phổ Môn, … nếu thành tâm thì chư Phật
Bồ Tát, Thánh Thần giao cảm gia hộ, những nghiệp xấu ác qua được thì đã qua được
rồi còn những nghiệp nào không thể qua được phải trả thì ắt phải trả vậy. Chúng
ta nên nhớ trong “tam bất năng”( 3 điều Đức Phật không thể làm được) có ”nghiệp
lực bất khả cứu”, Đức Phật Thích Ca muốn cứu dòng họ Thích thoát khỏi hoạ diệt chủng bởi Lưu Ly Vương và đã cố gắng đi khuyên giải 3
lần mà rốt cuộc có cứu được đâu?
Thực ra: 2
Kỳ Sám Hối mỗi tháng, Lễ Vu Lan, Mông Sơn Thí Thực, Chẩn Tế Cô Hồn đã là Pháp “thỉnh
oan gia trái chủ”rồi, còn bày thêm làm chi nữa? “Thỉnh”ở đây có nghĩa là thỉnh
đến tại đàn tràng đó mà nghe, thấy, chứng kiến mà cảm thông mà hoá
giải cho nhau chứ không phải rước về nhà mình. Với bài kệ:
“Chúng con vốn tạo các vọng
nghiệp,
Đều do vô thỉ tham, sân,
si.
Từ thân miệng ý phát sinh
ra.
Đệ tử thảy đều xin sám hối.”
“Hoặc đời này của con, hoặc đời trước của con,
con từ vô thỉ sanh tử nhẫn đến nay gây phạm các điều tội lỗi, hoặc tự mình làm
hoặc bảo người làm, hoặc thấy người làm mình vui mừng theo.
……
Năm tội vô
gián, hoặc tự mình làm, hoặc bảo người làm, hoặc thấy người làm mình vui mừng
theo.
Mười điều bất
thiện, hoặc tự mình phạm, hoặc bảo người phạm, hoặc thấy người phạm mình vui mừng
theo.
Bao nhiêu tội
chướng của con gây tạo ra, hoặc có che giấu hoặc không che giấu, đáng đoạ địa
ngục, ngạ quỷ, súc sanh, cùng các ác thú khác, đoạ vào chốn biên địa, hạng hạ
tiện, kẻ ác kiến.
Những tội
chướng đáng bị đoạ vào các nơi khổ báo như thế, nay con đều sám hối.”
Sám hối bày
tỏ như vậy, nếu có oan gia trái chủ đi theo thì họ đã nghe rồi. Nếu e sợ họ vẫn
chưa nghe chưa hiểu được, thì trong các Khoá Sám Hối nếu
thêm câu:
“Kính mong
các vị oan gia trái chủ vì tôi mê mờ, phiền não mà gây bao oan nghiệp, đau khổ
đến quý vị xin quý vị hãy niệm tình hỷ xả cho, chúng ta không kết oán nghiệp
lâu dài để gây khổ cho nhau, oan gia nên mở chứ không nên ràng buộc mãi, việc
tôi đã lầm lỡ xin cúi đầu sám hối, quý vị khư khư chấp nê mà quanh quẩn mịt mờ
thêm đau khổ. Nguyện quý vị hướng về nẻo sáng Phật Tổ dắt dìu, được an lạc,
thăng hoa, hạnh phúc, giải thoát”.
Ở tại đàn
tràng Sám Hối mỗi tháng 2 lần, ai mà cấm cản vị chủ Lễ Kỳ Nguyện, Phục Nguyện
như thế? Ai mà cấm cản mỗi hành giả tâm niệm như thế? Chẳng lẽ Thuỷ
Sám, Hồng Danh Sám Hối, Lương Hoàng Sám, Kinh Vạn Phật, Ngũ Bách Danh, hồng
danh Quan Thế Âm, Thập Chú,… mà không đủ năng lực hoá giải,
còn phải đợi một bí pháp đặc biệt do một vị Tổ Sư mới sáng chế ra nữa hay sao?
Có câu nói:
“Lòng nhiệt tình cộng với sự ngu dốt bằng sự phá hoại”– đó chỉ là danh ngôn,
tôi không phải nhằm vào ai. Vấn đề là, về Nghi Lễ, Phật không dạy như vậy mà
nhiều vị Tổ Sư thông minh, sáng tạo, sáng chế nhiều quá theo suy nghĩ chủ quan
của mình, xuất phát với thiện tâm cứu nhân độ thế nhưng mà hầu hết chúng ta
dùng thế gian trí (trí thông minh bộ não, thế gian) chứ chưa phải trí tuệ mà
làm vị Tổ sáng chế nghi lễ thì dễ sinh ra phản ứng phụ, hậu quả tai hại. Cho
nên Ban Nghi Lễ và Ban Văn Hoá Trung Ương Giáo Hội phải
cùng nhau thảo luận cho thật kỹ và thống nhất sử dụng những Nghi Lễ nào bao hàm
về Lý và Sự, Tánh và Tướng, dĩ huyễn độ huyễn, dĩ huyễn độ chơn, hành các Pháp
nghi Lễ làm sao đó để đúng với tinh thần Phật Giáo, an tâm, lợi lạc, chuyển
nghiệp chúng sanh, hướng đến tốt Đạo, đẹp Đời, thăng hoa, hạnh phúc, giải
thoát, pháp giới chúng sanh hàm triêm lợi lạc.
Để kết luận
tôi muốn mượn ý 2 câu trong Kinh Kim Cang:
“Phàm cái gì có hình tướng
đều là hư vọng”
“Tất cả các pháp hữu vi
Như bóng, bọt nước có gì
khác đâu
Như sương, như điện loé mau
Hãy xem như giấc chiêm
bao mơ màng”.
Chùa Giác
Ngộ, Saigon, 25/03/2019
Thích Đồng
Trí
--T--
0 nhận xét:
Đăng nhận xét