SẮC VÀ KHÔNG TRONG KINH BÁT
NHÃ
Trong kinh Bát nhã hai từ “Sắc và Không” gói trọn toàn bộ ý nghĩa
của kinh. Trong kinh “ Sắc tức thị Không, Không tức thị Sắc”. Sắc tức là Không,
Không tức là Sắc. Sắc có nghĩa là Không,
Không có nghĩa là Sắc. Sắc cũng như Không, Không cũng như Sắc; Sắc bằng Không,
Không bằng Sắc v.v….
Bây giờ chúng ta đem ví dụ danh từ của khoa học để cho dễ hiểu: Sắc là phần vật chất có thể nhận thấy bằng
con mắt, Không là phần năng lượng không thể thấy bằng con mắt thường được. Nên
ta gọi nó không, nó không nhưng không mất, nên gọi nó Có. Nó có trong trạng
thái giãn nở. Các nhà khoa học tạo vật chất thành năng lượng, năng lượng là vật
chất. Năng lượng tạo ra vật chất. Ví dụ người ta đốt cây, đốt than, đun nước tạo
ra dòng diện; Cây,than, nước v.v.. là vật chất ta có thể thấy được, còn dòng điện
chúng ta không thể thấy được; Nhưng nó có sức vận hành mọi sự hoạt động của máy
móc và cuộc sống con người trên toàn thể giới. Các nhà khoa học nói rằng: Vật
chất không bao giờ mất, nó chuyển từ trạng thái này qua trạng thái khác mà
thôi. Ở đây phần năng lượng tương đồng với Tâm, cho nên trong kinh nói “Tâm bao
thái hư, lưỡng châu sa giới” tức là tâm bao gồm thế giới, hay tâm có khắp cả thế
giới. Đồng nghĩa với điện có cùng khắp thế giới.
Vật chất là năng lượng hội tụ; năng lượng hội tụ là vật chất. Vật
chất giãn nở ra thành năng lượng, năng lượng hội tụ trở thành vật chất. Ví dụ
nước giãn nở ra bốc thành hơi nước, hơi nước hội tụ lại thành mây, thành mưa,
thành gió bão v.v…
Kinh Bát nhã nói “Sắc tức thị Không, Không tức thị sắc” đồng nghĩa với: Vật chất (Sắc) là năng lượng; Năng lượng
(Không) là vật chất. Sắc tức Không, Không tức Sắc. Không là năng lượng, năng lượng
tạo ra vất chất.
Tâm mình là năng lượng, tùy theo sự rung động của năng lượng (Tâm)
mà vật chất lên cao hay xuống thấp. Trường năng lượng (Tâm) rung động của tâm
hướng về lòng yêu thương và biết ơn thì năng lượng (Tâm sẽ thăng hoa. Còn năng
lượng (Tâm) không có sự yêu thương và biết ơn, thì trường năng lượng rung động
sẽ đi xuống. Vì thế người có nhiều năng
lượng yêu thương, tác động vào nước, nước biến thành thuốc bổ, biến thành thuốc
hay trị chữa bá bệnh. Do người giàu lòng yêu thương tác động vào đó mà nước có
hiệu ứng tích cực. Nhà nghiên của người Nhật khám phá ra sự kỳ diệu của Nước,
ông viết ra hai đề tài: “ Sự bí mật của nước” và “Thông điệp của nước”. Chúng
ta khởi niệm tốt, tâm tướng của ta hiền lành, chúng ta khởi niệm ác, tâm tánh của
ta trở nên hung dữ. Vì trong cơ thể chúng ta nước chiếm hết 70%. Nên mỗi lần chúng ta vui hay buồn, máu trong
người chúng ta thay đổi ngay tức khắc; Sắc mặt vui hay buồn, lo hay sợ sẽ hiện
ra trên gương mặt. Vì sao người ta dùng từ “Gương mặt” vì gương nó phản ảnh trạng
thái của Tâm vui hay buồn, hạnh phúc hay đau khổ. Các thầy tướng số dựa trên
khuôn mặt của ta mà nói ra vận mệnh của mình là thế.
Khi tâm niệm lành thì tướng ta trở nên đẹp đẽ, trở nên thùy mị,
thong thả khoan dung v.v.. vì thế muốn làm đẹp chúng ta không cần phải đi thẩm
mỹ viện, chỉ cần khởi tâm niệm lành là ta từ xấu trở nên đẹp, từ đẹp lại càng đẹp
hơn. Đó là bí quyết làm đẹp không tốn tiền mà an toàn 100%. Sở dĩ Phật có 32 tướng
tốt 80 vẽ đẹp là do Phật đã huân tu nhiều đời về thiện nghiệp, nên đời đời sanh
ra trong dòng quý tộc giàu có, thân tướng đoan trang đẹp đẽ là vậy.
Người có tâm niệm ác, tâm niệm khổ đau, lo buồn, nhìn vào thấy
không còn đẹp, dù có đẹp cũng trở nên xấu. Ví thế các nhà tướng số, nhìn tướng
biết được số mệnh của mỗi người. Gọi là nhìn tướng thấy được số là vậy. Tướng số
ẩn chứa nghiệp lành hay nghiệp ác của mỗi người, hiện trên gương mặt. Mặt là tấm
gương luôn phản chiếu nổi vui buồn , giận hờn, ganh tỵ, ghen tức, lo âu v.v.. của
con người trên gương mặt. Tướng của mình nó hiện trên gương mặt, trên giọng
nói, trên tướng đi v.v..
Trong kinh nói: “Tướng tự
tâm sanh, tướng tùng tâm diệt”. Vậy tướng và số có thể thay đổi được không? Với
các học thuyết thế gian không có phương pháp thay đổi tướng số, nhưng trong Phật
học việc thay đổi tướng số là việc bình thường không khó. Như vật theo Phật học
tướng số có thể thay đổi được. Tướng
thay đổi được thì số sẽ thay đổi. Vậy thay đổi từ đâu? Từ tâm. Gương mặt chúng
ta có 300 cơ, muốn thay đổi thì khởi niệm lành, niệm biết ơn. Niệm lành làm cho
tâm ta trong trạng thái buông thư, năng lượng luôn có sự bình an. Chúng ta thực
tập ba việc để có năng lượng lành:
- Luôn phát khởi niệm lành
- Luôn ý thức về thân mình, luôn quan sát tâm, không để tâm chạy
theo vọng tưởng.
- Không khởi niệm, niệm không khởi, tâm ở trạng thái thanh tịnh,
thì nó ở trạng thái thiện. Nó đổi tướng của mình từ một con người bình thường,
phàm phu thành bậc Thánh hiền từ. Vua Trần Nhân Tông là một thiền sư đắc đạo,
thấu triệt được lý Sắc-Không ông làm bài kệ rằng:
Ở đời vui đạo hãy tùy duyên
Đói thì ăn, mệt nghỉ liền
Trong nhà có báu, thôi tìm kiếm
Đối cảnh vô tâm chớ hỏi thiền.
Vô Tâm ở đây là đạt đến trạng
thái Thiền, không còn vướng mắc bất cứ điều gì. Chứ không phải vô tâm theo kiểu
“mặc kệ” theo kiểu “vô cảm”. Còn đói thì
ăn, mệt thì ngủ là đối với người đã thực chứng được trạng thái thiền “vô tâm”.
Cho nên đừng lầm tưởng, cứ đói ăn, mệt ngủ, mệt nghĩ thì biến thành ma thành quỷ
biếng lười đấy!
Vô tâm ở đây là thiện, là thanh tịnh, vì thế thay tâm đổi tánh, từ
ác qua thiện, từ thiện đến vô tâm. Vô tâm ở đây vượt trên chấp thiện và chấp ác
mới chạm được tự tánh chân thực của mình. Nên ngài Huệ Năng khai thị cho Huệ
Minh, bằng hỏi: “Không nghĩ thiện, không nghĩ ác, là cái gì của Huệ Minh?”.
Nghe xong câu hỏi đó Huệ Minh ngộ ra Tự tánh cúi đầu lạy tạ sám hối xin làm đệ
tử. Để rõ “Sắc và Không” trong kinh ta tạm đem ví dụ để hiểu và sáng tỏ được Tự
tánh của mình, khi đã sáng tỏ được tự tánh cứ thế mà nghiệm biết “ông chủ” của
mình luôn ở bên mình không đi đâu hết./.
—]–
0 nhận xét:
Đăng nhận xét